非獨萬物而已也。夫形動不生形而生影，聲動不生聲而生響，無不生無而生有，覆不生覆而生反。故道者以無為為治，而知者以多事為擾，嬰兒以不知益，高年以多事損。由此觀之，愚為智巧之形也，智巧為愚之影也。無為，遂事之聲也；遂事，無為之響也。智巧，擾亂之羅也；有為，敗事之綱也。愚以無為，若形與聲，本也，故能生智巧。有為若影與響，末也，故亂敗。故萬物不可和也，天地不可適也。和之則失和，適之則失適。弗和也而後能和之，弗適也而後能適之。言有為智用，逐跡波生，和適之理，與時湮滅。故為則不可，不為則可也。故安不知危#5，亂不知治。若影隨形，無所逃之也；不動求影，無所得之也。故知而絕知，不困於知。自能亡也，故不困也。不知用知，亦不困於知。雖亡其用，亦不知用之為用，所以俱不困也。其所以不困則異矣，而於為不困則一也。二俱不用則一也。然絕知則為己，用知則為人，故異也。是故聖人操通達之性，遊於玄默之野，處無能之鄉，託不知之體，寂若虛空，奄忽如死，心無所圖，志無所治，聰明運動，光耀四海，塗民耳目，示以無有，庖廚不形，聲色不起，知故不生，禍亂息矣。不言而宇內治，無為而天下已，民俯而無放，仰而無效，敦愨忠正，各守醇性，惘惘洋洋，皆終天命。死者無謚，生者無號，若此相繼，億萬無量。以能知不知，有此之益，故稱上者也。其次情無所樂，性無所喜，心無所安，志無所利，疾不知孝，病不知弟，既不暗仁，又不識義，無有典禮，守其貞幹，一如麋鹿，一如鴻鴈，不在憂喜，亦不離亂，若盲若聾，無所見聞，主無宮室，民無城郭，國無制令，世無恥辱。以體不足之知，所以能為似病之行。故云不知知病，識無識也。病故不病，與道相託，不言不為，威德自作。天地和順，渾沌磅礡，涸若濁流，煥若儼客，人物皆愚，歸於寂寞，動無形臠，靜無坼堮，主民俱昌，天下啞啞，亡於小利，而享大福。默而治者，計不能計，而度不能度。聖人常似於病，所以不病，故能與道通同，非所計度。若異於此，則知故生而邪偽作。何以效之？夫道德廢，淳朴亡，奇物並作，知故流行，禮節起，分度明，萬物有條貫，百事有紀綱。封疆畫界，治邑屋，州鄉里。國有忠臣，家有孝子，錄內略外，雙身為友，損彼益此，務以相厚，彊大重壘，小弱亡有。郊祀天地名山大水，封於太山，禪於梁父，流漸相承，或然或否。斷獄萬數，黥人滿道，臣殺其君，子殺其父，亡國破家，不可勝數，天下享其知故之利，獲於死亡之咎。不知之知，而強知於不知，即有此之真知。由此觀之，絕知為福，好知為賊，亦明矣。故使有德之君變志易心，生息萬事以教其民，禱祝請福以至大治者，自然不聽也。令有德之君暫背道興欲，則福不成福，禮之所以然者也。使彼亡國之君廢智去欲，絕為止事，修道行德，棄其心意而欲死亡者，形亦不從也。今亡國之君暫回心向道，則亡不成亡，故形不從。是故趨舍廢置，王道之形聲也。吉凶存亡，趨舍之影響也。夫聖人所以能動與天和，靜與道合，既能保身，又能全國，翱翔乎有為之外，優游乎無事之內，取福於纖妙之中，而舒之於四海之外。聖人體不知之知，雖似於病而能無所不為，幾微莫失，是以杜喪有為之小，而成無為之大，故云取福於纖妙，而舒之於四海。喪明者之目，杜知者之口，窒聰者之耳，斬巧者之手，與時相隨，與和俯仰。不為而自成，不教而民治，恩加走獸，澤及飛鳥者，以其損聰棄智，廢為而任道也。以其病病，是以不病，若不病病，是以不為是也。是以順情從欲，窮極心意，動導天地，靜陶萬事，神靈在己，不察不燎，身不降席而萬國自備，雖欲不亡，自然不置也。苟背道而從欲，雖希全而必敗，是強梁者不得其死，理故使然。故云自然不置。置，止也。
民不畏威章
民不畏威易為非也，則大威至身分離也。無挾其所居安卑弱也，無厭其所生安困危也。夫唯不厭甘之樂也，是以不厭不久為也。是以聖人謂人君也自知不自見不名賢也，自愛不自貴下萬民也，去彼取此求諸身也。
指歸：道德之旨，神明之務，太和之心，天地之意，禍莫甚乎亡，福莫甚乎存，非獨天道，人物亦然。故存身之道，莫急乎養神；養神之要，莫甚乎素然。常體憂畏，慄慄震震，失神之衛，本於縱恣，喪神之數，在於自專。故太上畏道，其次畏天，其次畏地，其次畏人，其次畏身。昌衰吉凶，皆由己出，不畏於微，必畏於章。不慮於小罪，必成於大過。患大禍深，以至滅亡，憂畏元始，至於無形運翔。戒慎未兆，其道大光，動得所欲，靜得所安，福祿深微，淪於無方。戒慎所未兆，恐懼所未聞，故云憂畏於元始，致福祿深者也。正言若反，明而若昏，遼遠潢洋，莫之能聞。伺命在我，何求於天，至福以禍，大吉若凶，天下醉飽，莫之能明。是以世俗見近聞淺，不識窅冥之道，蔽於微妙之常，塞於神明之理，察於毫毛之利，不睹丘山之禍，肆情行態，無所畏忌。言順所然，行順所善，力能而取，心順妄與，驕奢瓷睢，自專損己。忠信所愛，欺殆父母，侵凌天地，簡傲其主，將順情欲，以違天道。故起巧立名，以代其身，施惠流恩，以獲大咎，